El Existencialismo del Vacío en el poema «Olvidas Como Si Nunca Hubieras Existido» del poeta Mahmoud Darwich

Estudio crítico / Ali Tlemsani

No estoy completamente satisfecho con lo que se ha escrito sobre este texto, extraído por el poeta Mahmoud Darwich desde las profundidades de su alma empapada en el abismo de la desaparición y el vacío existencial. Lo abrazó buscando esperanza y salvación después de un viaje a través del caos de los sentidos y las heridas. No estoy satisfecho porque el texto devuelve la tierra estéril con un anhelo baudelairiano en busca de una salvación prohibida, profundamente enraizada en la desesperación y el nihilismo poético, que no se puede encontrar en el sentido sino en la música del poema. El juego apagado del alma del poeta, que perdió el temblor y el estremecimiento que su poema, cuyo comienzo es «En la tierra hay lo que merece la vida,» una vez cargó, se encuentra aquí en una melodía fría apenas visible bajo una eternidad de muerte y grisura.

He dicho que no estoy satisfecho con lo que se ha escrito sobre este texto porque muchas de las lecturas no han ido al fondo de la palabra, el juego y el sentido, girando en torno a una idea de existencia que despliega una profunda melancolía, la que Sartre describe. El poeta vive su vida con una idea conceptual según la cual se transformará en patrimonio humano, realizando en sí mismo el dolor y un sufrimiento intenso a través de una contemplación desnuda de la tragedia que el exceso de sentimiento trae a una vida única, cerrada, la del nihilismo invasivo en su repetición ruidosa en cada época.

Y el poema comienza con dos significados simples que se parecen a la introducción de la Sinfonía del Destino de Beethoven: «Olvidas como si nunca hubieras existido.» Después de su viaje, el poeta se enfrenta al destino trágico de navegar en un mundo de olvido, disipándose de la colectividad en la que vivió durante años, refugiándose en la belleza y el arte en busca de una convicción espiritual más profunda que la convicción racional de la validez del sufrimiento humano viviendo al otro. Y aquí se revela lo absurdo, no después de la muerte, sino un absurdo más profundo que ya existía antes.

Así, el poeta resume toda la experiencia mencionando dos verdades: la primera es su paso hacia la desaparición final. Esta desaparición ya estaba presente antes, y aquí la letra «Kaf» de la comparación levanta la visión. Incluso Mahmoud Darwich no evitó las trampas de la poesía árabe.

Las metáforas siguen, apoyadas por la capacidad de la imagen poética, acercando la existencia viviente del hombre a la de otras formas de existencia, tales como: «la muerte del ave,» «la iglesia abandonada,» «el amor fugaz,» «la rosa en el viento y la nieve.» La primera parte termina y luego empieza:

«Soy para el camino – Hay quien cuyas huellas precedieron a las mías – Quien impuso su visión sobre la mía – Quien sembró las palabras espontáneamente – Para contar la historia – O iluminar a quienes vendrán después de él – Una huella cantada y un cruce de caminos.»

Aquí el nihilismo pasa del destino del poeta a un destino continuo para el hombre, quien transmite su dolorosa experiencia a los demás, y la intensidad de esta experiencia nihilista se convierte en una serie que se extiende del pasado al futuro. La palabra se convierte en la única inmortalidad falsa que el poeta expresa con: «Las palabras me guían y yo las guío – Soy su forma – Y ella es la manifestación libre.» La escritura es la manifestación y el poeta es solo la forma. Aquí se revela la profundidad de la experiencia: la escritura no es una salvación, sino un medio de explotar el ser del poeta para realizar su existencia, dejando el alma del poeta como una forma dramática perforada al borde de un camino pavimentado de dolor.

El poeta intensifica la descripción de su descubrimiento del nihilismo utilizando técnicas poéticas. Dice: «Soy el rey del eco, no tengo trono excepto los márgenes.» El Sísifo del dolor se refuerza en el Sísifo de la nada. El rey del eco disperso en la vastedad y el trono en los márgenes son reintroducciones del sentido del olvido inevitable.

En su intento de trascender el sentimiento de estar destinado a la extinción, el poeta crea un hermoso sentido, una perturbación del tiempo en la experiencia de la existencia, diciendo: «Hay quien cuyas huellas precedieron las mías – Y quien me precederá en mi visión,» un intento de mirar más allá buscando escapar de un destino donde el pasado y el futuro se confunden en un presente impregnado con perfumes negros del no-ser impuesto.

El poeta continúa, cambiando los instrumentos de su melodía para expresar su pertenencia al exilio, a un movimiento que termina en la nada, diciendo: «Soy para el camino, pues toda la vida y su grandeza pertenecen al camino, símbolo del movimiento y la errancia lejos de los lugares de paz y misericordia.»

Hubiera deseado que el poeta continuara sus exploraciones en el exilio y el nihilismo, dejando que el lector saque su propia conclusión, pero el poeta se detiene en un momento de debilidad poética, un momento habitual donde una experiencia que comenzó con gran profundidad y un giro repentino no logra mantener la intensidad inicial del texto. Y cruzando lo inevitable y lo absurdo hacia la esperanza y la promesa, que ve como una farsa, dice sin embargo:

«Hay quien dirá poesía después de mí,
Liberado de mi destino roto.»

El poeta, después de cruzar el abismo nihilista, explota con redención simbolizada por el regreso de la existencia misma en un futuro cercano: «Dirá un poema cantando los jardines del exilio frente a la casa.» Aquí, el poeta sonríe amargamente y violentamente al futuro que restaura la vida, la belleza y la esperanza cantando los jardines, y añade: «Liberado de mi destino roto.» Libera al futuro del peso de ese destino roto por el conocimiento y la confrontación trágica.

«Liberado de mi destino roto,
Liberado de la adoración del pasado,
De mi paraíso terrenal,
Liberado de mis metáforas y mis versos,
Testifico que soy libre y vivo cuando olvido.»

Aquí, el alma del poeta se rompe, el texto se acorta y se lanza en la intensidad de su dolor existencial heroico hacia la experiencia de los románticos, donde la verdad es fabricada y la visión asesinada por una idea de futilidad. Así, el poeta se libera del pasado, del lenguaje, y del paraíso perdido hacia un tono religioso traducido por la palabra «Testifico». Y no sabemos a quién se dirige el poeta, pues en su subconsciente siempre hay un lector que exige de él el testimonio de su libertad y de su vida, en un sentido inicial que simbolizaba la nada. La libertad y la vida explotan de repente porque va a olvidar. Y recordamos una vez más el inicio: «Olvidas como si nunca hubieras existido.»

Y llegamos a cristalizar la experiencia en este fragmento: el poeta, frente a la idea del vacío y el nihilismo, sufre y llora en una espiritualidad alargada hacia la muerte y la desaparición, luchando contra la aparición del vacío, buscando salvación desde el principio del sufrimiento. Después de vagar en su alma y en los confines de las experiencias, rodeando su alma en un destino trágico, hace un movimiento (y disculpen la expresión) un movimiento loco cuando decide que la libertad reside en el olvido, con la vida. Es libre y está vivo y pide que se testifique de ello. Y aquí surge la idea de la salvación proveniente de la tradición cristiana, un mensaje de la victoria de la vida sobre la muerte y de la libertad sobre la esclavitud. Notamos que sigue siendo una positividad aleatoria, injustificada excepto por la fuerza del declive existencial vivido por el poeta.

Finalmente, llegamos a un sentido freudiano de la poesía y el arte en general, como una salvación psicológica frente a una confrontación inevitable, similar a la idea de la catarsis en la filosofía griega antigua.

Mi objetivo no es un estudio literario, sino simplemente una lectura de un viaje profundo a pesar de su condensación y su transformación en una cuerda salvavidas. No podemos criticar al poeta árabe atribuyéndole la misma responsabilidad que la experiencia de T.S. Eliot o Baudelaire. Todos los poetas de la modernidad no se han liberado de la estrechez de la respiración poética, excepto por la experiencia de Abdel Wahab Al-Bayati, quien intentó alargar y seguir el texto poético profundo sacrificando la musicalidad a la que nuestro poeta Mahmoud Darwich se aferra, quien se distingue en la poesía árabe por un sabor existencial occidental cubierto por una capa árabe de ritmo y musicalidad.